O poema foi escrito enquanto Golçaves Dias estava em portugal cursando Direito.

O poema pertence ao gênero Lírico, que não conta uma história e sim exprime um estado de ânimo de um “eu”, o “eu” lírico.Os elementos de cenário servem como metáforas desse estado de espírito e tem papel muito mais importanbte do que cenários onde se desenrola uma história.

O poema começa com o uso de uma epígrafe, prática comum no romantismo, que possui função semelhante à clave musical, servindo para sugerir o tom da interpretação do poema.

O poema começa com a oposição da terra natal do eu lírico como lugar distante (lá) e a terra do exílio. Essa oposição parte de elementos prosaicos e vai num crescendo até atingir a própria vida.

A comparação não se dá entre coisas que existem na terra natal e não no exílio, mas sim entre elementos presentes em ambas as terras, subjetivamente afirmando a superioridade da terra natal.

Forma

O poema possui 3 quadras e 2 sextetos. A forma é simples, e essa simplicidade se reflete também no vocabulário. Mas a simplicidade não é sinal de “pobreza” e sim de grande habilidade no manuseio dos recursos formais do poema.

O poema possui uma “musicalidade” que é dada pelo ritmo e pelas rimas. Rimas são a repetição de alguns sons iguais ou semelhantes, no final ou no interior dos versos. No caso da “Canção do Exílio” as rimas se dão nos versos pares e os ímpares não rimam (embora alguns versos ímapres possuam rima “toante”, que é a rima apenas da sílaba tônica”. A rima comum seria a “soante”).

A repetição sonora é reforçada pela repetição de palavras, o que acaba por ecoar e firmar o aspecto musical do poema. A repetição dos versos acabam por criar um “refrão”, o que soma o aspecto “musical” do poema.

O ritmo, na literatura neolatina, é dado pela sucessão de de sílabas fracas e fortes, ao se dividr as sílabas poéticas (como as sílabas são pronunciadas e contadas até a última sílaba tônica do verso).

No exemplo:

Mi/nha/ te/rra /tem/ pal/mei/ras
On/de/ can/ta o/ sa/bi/á
As/ a/ves/ que a/qui/ gor/jei/am
Não/ gor/jeiam/ co/mo/ lá

Acabam produzindo o seguinte ritmo, se considerarmos a notação / para sílaba forte e _ para sílaba fraca:

/_/_/_/
/_/_/_/
_/__/_/
/_/_/_/

Note o terceiro verso. O ritmo é destoante dos outros três (1°, 2° e 4°). Esse verso diz justamente “As aves que aqui gorjeiam”, ou seja uma referência à terra do exílio. O ritmo é quebrado sempre que o poeta se refere à terra do exílio. Nos versos 21, 22, e 23 também há quebra do ritmo, mas associada à grande tensão do “eu” lírico. Desse modo, a forma do poema é usada para dar consistência ao seu conteúdo.

O poema pertence à primeira geração romântica no Brasil, que coincide com a época da independência, estando associada à grandes aspirações nacionalistas e interesse pelas coisas do país, a “cor local”, refletindo, no romantismo, elementos da geografia local, afirmando a diferença e independencia de Portugal, inclusive literariamente.

Como a língua é a mesma, buscam uma teoria alemã que afirma a diferença na geografia. Essa teoria dividia a europa em dois “hemisférios literários”: o sul, mediterrâneo, luminoso, que se reflete na literatura greco romana e o norte brumoso, frio, que se reflete na cavalaria cristã romântica. Dessa forma os romantistas brasileiros resolvem o conflito da diferenciação literária mesmo compartilhando a língua com Portugal.

Canção do Exílio
Minha terra tem palmeiras,
Onde canta o sabiá;
As aves, que aqui gorjeiam,
Não gorjeiam como lá.

Nosso céu tem mais estrelas,
Nossas várzeas tem mais flores,
Nossos bosques tem mais vida,
Nossa vida mais amores.

Em cismar, sozinho, à noite,
Mais prazer encontro eu lá;
Minha terra tem palmeiras,
Onde canta o sabiá.

Minha terra tem primores,
Que tais não encontro eu cá;
Em cismar – sozinho, à noite -
Mais prazer encontro eu lá;
Minha terra tem palmeiras,
Onde canta o Sabiá.

Não permita Deus que eu morra,
Sem que eu volte para lá;
Sem que desfrute os primores
Que não encontro por cá;
Sem qu’inda aviste as palmeiras,
Onde canta o Sabiá.
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Se tornou discípulo de Sócrates, mas ao contrário deste, deixa extensa obra escrita. Sócrates aparece na obra de Platão como “personagem”, mas de fato existiu.

A República de Platão

A República é uma série de diálogos conduzidos por Sócrates que investiga e trata da Justiça, usando como meio para isto a proposição de uma República ideal.

Nessa República existiriam 3 classes de cidadãos: Os Magistrados, os soldados e os produtores.

A República então propõe o sistema educacional dos Magistrados, educando-os para serem homens virtuosos. Eles deveriam, então, cultivar 4 virtudes principais: Piedade, Valentia, Temperança, Justiça.

O Livro II discute como as divindades deveriam ser apresentadas aos Magistrados em formação. Segundo Platão, deveriam ser apresentados de maneira austera. No Livro III é discutido o papel da poesia na educação, já que esta possui muita força.

Platão apresenta o problema de que nem tudo o que o poeta “fala” na poesia é verdadeiro, o que é um problema para se educar homens virtuosos.

Uma das virtudes é a coragem, e o magistrado deve ser um homem livre, portanto não deve temer a morte. Deve escolher morrer à ser escravo.

Porém os poemas apresentam descrições horríveis da morte e do pós morte.

Após isso o diálogo prossegue apontando o que existe na poesia que não deve ser dito:

• Não descrever a morte e o Hades
• Evitar mostrar heróis se lamentando
• Não mostrar heróis e deuses gargalhando (devem ser homens austeros)
• Não mostrar guerreiros sendo recompensados pelos seus atos, para não estimular a ambição e a ganância.
• Heróis e deuses não devem ser retratados praticando atos ímpios

Até aqui foram tratados os temas (o que é dito). Então a investigação prossegue pela forma (como é dito).

Os poetas narram acontecimentos, e a maneira de narrar se dividem, segundo PLatão, em:

• narrativa (discurso indireto)
• imitação (discurso direto)
• mista

Dessa forma ele cria a primeira divisão dos gêneros.

Poesia como imitação – visão negativa da poesia em Platão

Para Platão a imitação é negativa (mesmo embora a República seja uma imitação). Ele alega que uma pessoa só consegue conhecer bem a sua própria profissão e outras coisas não sabe fazer bem, portanto é impossível se imitar com fidelidade. Além disso, ele alega, a imitação contínua afeta o caráter do imitador, então ele proibe o homem de caráter elevado de imitar pessoas vis.

Então a princípio deveria ser admitido somente a narrativa e o modo misto. Porém, no livro X, ele acaba por concluir que toda a poesia é imitação, pois ela reflete o mundo sensível, que é, por sua vez, reflexo do mundo das idéias. Portanto é imitação da imitação, estando dois graus longe da verdade. Assim, ele expulsa o Poeta da República ideal.

O único discurso que deve ser mantido é aquele que leva à verdade, a filosofia. A retórica é considerada maquiagem e também é banida.

Quem vai fazer a defesa da poesia é o discípulo de Platão, Aristóteles, na “Poetica”.

A Poética de Aristóteles

A Poética não é um texto acabado e sim notas soltas usadas como lembretes de aula. Além disso, boa parte foi perdida.

Aristóteles diz que a poesia (arte) é imitação em a classifica conforme 3 aspectos:

• Meios da imitação
• Objetos da imitação
• Modo da imitação

Os meios seriam, cores, formas, ritmo/harmonia, linguagem…

Exemplos:

• Aulética (flauta) – ritmo/harmonia
• Citarística (cítara) – ritmo/harmonia
• Seríngica – ritmo/harmonia
• Dança – ritmo
• Epopéia – linguagem

Aristóteles se queixava de não existir uma palavra para englobar todas as formas poéticas (artísticas) que imitavam a linguagem. Hoje existe: literatura.

Capítulo II da Poética – Classificação segundo o objeto imitado

A “literatura” imita ações de homens piores, iguais ou melhores do que nós.

• Piores – Comédia
• Iguais – ?
• Melhores – Epopéia/tragédia

O mesmo objeto também pode ser imitado de modos diferentes

• Narrativo: Epopéia
• Dramático: tragédia/comédia

Como Aristóteles não acredita no mundo das idéias, não considera errado imitar, ao contrário, é bom, pois é fonte de prazer e conhecimento (”Por imitação o homem aprende”). Segundo Platão a tragédia provoca terror e isso seria ruim, incutindo o medo, porém Aristóteles alega que a imitação purga, purifica o leitor (catarse), sendo, então, útil.Similar Posts:

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Comparando a poesia como um espelho, ou uma pintura. A poesia como imitação hoje em dia não nos ocorre, mas ela foi dominate até o século XVIII. A Poética de Aristóteles desaparece no começo da era cristã e reaparece somente no fim do século XV, quando passa a ser objeto de discussão novamente, e então o conceito de poesia é imitação reaparece.

A questão levantada então é, se é imitação, o que ela imita?

Em um primeiro momento a resposta seria “o poeta imita o que ele vê, o mundo”. Porém as poesias retratam coisas não vistas, o que leva a questão “o poeta mente?”

Se considera então que na poesia aparecem coisas que existem, porém “deturpadas” e, por sua vez, isso leva às justificativas dessa “deturpação.”, desses desvios em relação ao mundo.

O primeiro argumento que aparece é que a poesia não imita a natureza como ela é, mas uma natureza “melhorada”, uma natureza “como ela poderia ser”.

Melhorada em quê, então? Segundo alguns, o poeta seleciona o belo, o agradável, os aspectos mais belos de uma coisa e então compõe uma coisa nova.

Outros raciocinam que o poeta não imitaria um indivíduo isolado, mas a média dos indvíduos, as características gerais, não representaria o homem, mas o “homem universal”.

Aristóteles afirma que o historiador relata o que aconteceu e o poeta o que poderia ter acontecido.

A Adma afirma que o poeta não imita a natureza, mas “como a natureza”, ou seja, retirando dela proporções e razões que seriam utilizadas para imitar.

A consequência disso é que o poeta imita outros poetas, e a imitação passa da natureza sensível para outros poemas, passando a imitar essa “segunda natureza” dos poemas.

Portanto, nessa época, imitar poesia faz parte de fazer poesia. A imitação é procedimento previsto nas poéticas, mas ela não se dá no sentido de cópia, mas sim de emulação, competindo com o original, tentando superá-lo. Nesse contexto a imitação não é vergonhosa ou algo a se esconder (não há o conceito de “plágio”).

Esse conceito é pós-romântico, quando poesia passa a ser expressão, que valoriza a originalidade, sinceridade e rejeita a imitação.

Texto da Adma “Gregório de Matos, Beato”

Gregório de Matos não publicou sua obra em vida, o que leva à dúvida do que é relamente dele ou não. Seria correto dizer que os poemas são “atribuidos” à ele.

Na análise dos poemas de G. de M. (por exemplo “À Jesus Cristo Nosso Senhor”) há um questionamento sobre a sinceridade do arrependimento do autor. Isso só cabe na perspectiva pós romântica, que considera poesia expressão. Antes do romantismo esse questionamento não tem lugar. Antes, como era imitação, a poesia não é expressão do eu, mas sim do gênero.

A Adma Murana propõe uma nova interpretação, então. Eles se enquadrariam num subgênero comum à época e rebate a acusação de que seriam um plágio, já que esse conceito não tem lugar na época do poema, sendo um anacronismo. Os poemas não se repetiriam, mas “rimariam”.

E apesar de sonetos terem começo semelhante o desenvolvimoneto é totalmente diferente. Gregório de Matos não está em tom de oração e prostração, mas sim de argumentação com Deus, alegando que o pecado o aproxima de Deus, pois o compromete com o perdão.

Essa argumentação se dá com um Deus “humanizado”, pois Jesus também experimentou a fraqueza da carne, e o pecado engrandece à Deus com a oportunidade de perdoar.

O primeiro crítico de Gregório de Matos, O licensiado Manoel Pereira Rabelo, atribui esse soneto aos momentos finais da vida de Gregório de Matos. Já a Adma argumenta que não necessariamente seja da hora da morte, mas parte de um genêro, do qual cita como exemplo a antologia “Avisos para la muerte”.

Esse gênero (ou sub gênero) procura colocar diante do leitor os signos da morte, para lembrar que a vida é passageira e haverá um julgamento ao final, portanto o leitor deve preparar-se.

Ela prossegue argumentando que no caso do G. de M. é mais um aviso para aquele que mata (Deus) do que para aquele que morre.

Esse modelo de interlocução com Deus, argumentativo, não é heterodoxo, outros poemas existem nesse formato, sendo atitude comum no período.Similar Posts:

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A retórica é a arte da persuasão. Reconhece-se dentro dela três gêneros de discurso:

Deliberativo (política)

Membros de uma assembléia debatem, com intuito de aconselhar ou desaconselhar uma ação a ocorrer no futuro.

Judiciário (forense)

O destinatário do discurso é o(s) Juiz(es)/advogados, com intuíto de acusar ou defender, tratando de uma ação ocorrida no passado.

Epidídico (demonstrativo)

Os destinatários do discurso seriam expectadores de um orador que visa vituperar ou louvar algo ou alguém.

(O discurso de louvor é chamado de panegírico, sendo um subgênero da retórica.)

Partes da retórica

A retórica se divide em 5 partes, ou etapas de aleboração:

1) Invenção

Encontrar os argumentos aptos a produzirem convencimento

2) Disposição

Colocar os argumentos, as coisas “encontradas” na etapa anterior e e dispô-las (distribuir) no discurso.

3) Elocução

Transformar as coisas encontradas e dispostas em palavras, transpor. Da idade antiga até a média, a elocução abrange a gramática.

Aqui entra a ornamentação do discurso. Ele deve ser claro, sem ser enfadonho para gerar o convencimento. Utiliza-se as figuras de linguagem nessa parte.

4) Memória

Era preciso memorizar o discurso para proferi-lo. Aqui entram as técnicas mneumônicas.

5) Ação

O gestual do orador, a inflexão do orador, como se fosse um ator, fazem parte dessa etapa.

Lugares comuns

A retórica é uma técnica sofisticada e elaborada, embroa hoje em dia a palavra tenha cunho pejorativo (“é só retórica”).

Aristóteles defende a retórica (atacada por Platão) como sendo útil, para defender as boas causas.

Na etapa de inveção diz-se que se encontra argumentos, portanto se pressupõe que esses argumentos já existam. Eles “residem” na tópica, que o conjunto de lugares comuns (loci comunis), dos quais se servem os autores.

Topos (singular)/ Topoi (plural): latim para “lugar”

Segundo Curtius a poesia vai se “encharcar” da retórica, se alimentando de “lugares comuns” (topi) do panegírico.

Definições históricas de poesia

Curtius começa introduzindo um problema: até a época de Dante, cerca de 1300, não havia uma palavra para designar poesia. Ela era conhecida pelo temro genérico “eloquencia”.

Poesia para os antigos era conhecida como “canto”, os poetas “cantavam”.

Para Platão e os gregos os poetas eram os fazedores de poesia (poesis -> fazer em grego). Mas “fazer” não tinha sentido de “criar”, mas sim um sentido técnico. Com a poética sendo redescoberta no século XV, então há a “poesia”.

A seguir Curtius trata da poesia vs prosa. No começo não eram separadas drasticamente, sendo inclusive permeáveis. Transcrevia-se de uma para o outra forma, com relativa indistinção.

A poesia absorveu algo dos gêneros retóricos (forense, político e panegírico)?

Curtius alega que a Idade Média conhecia essas distinções, chamando-as de “sistema antigo”.

Estudava-se, durante a Idade Média, o gênero judiciário assim como o deliberativo, criando-se causas fictícias chamadas de “controvérsias” com função didática.

Panegírico

A poesia medieval desenvolver o genêreo panegírico. Os objetos de louvor podem ser diversas coisas, uma vasta gama, de pessoas a cidades.

O panegírico dedicado à louvar os homens se dá em três tempos:

• Antepassados
• Infância
• Idade Madura

Para isso utilizam-se os lugares comuns, assim como para se loucar as cidades, que possue seu próprio conjunto de lugares comuns. O elogio ao soberano será visto na semana que vem.

A panegírica pode se misturar com outros gêneros poéticos, como a Epopéia, ou a lírica.

Na interpretação desses poemas não se deve considerar a “vivência” do autor mas o objeto utilizado, e seu topoi relacionado.

O texto avança, entrando na análise da tópica do panegírico pessoal.

Começando pelo topoi do indizível, onde o orador afirma não ser capaz de exprimir adequadamente os elogios, ficando o discurso aquém da garndeza do elogiado.

Com o tempo passa-se a dizer que os grandes poetas da antiguidade não teriam palavras, tal é a magnitude do louvado.

Passa-se a dizer, depois, que a pessoa louvada é conhecida em todos os lugares (”até na Índia”).

Então tem-se a técncia do sobrepujamento, comparação que tem por fim elogiar (no estilo “mais honesto do que o mais honesto”) -> hipérbole. Disso deriva o elogio do contemporâneo, que sempre sobrepujaria os antigos.Similar Posts:

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LEMBRANÇA DO MUNDO ANTIGO – poema de Carlos Drummond de Andrade

1 Clara passeava no jardim com as crianças.
2 O céu era verde sobre o gramado,
3 a água era dourada sob as pontes,
4 outros elementos eram azuis, róseos, alaranjados,
5 o guarda civil sorria, passavam bicicletas,
6 a menina pisou a relva para pegar um pássaro,
7 o mundo inteiro, a Alemanha, a China, tudo era tranqüilo em redor de Clara.

8 As crianças olhavam para o céu: não era proibido.
9 A boca, o nariz, os olhos estavam abertos. Não havia [perigo.
10 Os perigos que Clara temia eram a gripe, o calor, os insetos.
11 Clara tinha medo de perder o bonde das onze horas,
12 esperava cartas que custavam a chegar,
13 nem sempre podia usar vestido novo. Mas passeava no
[jardim, pela manhã!!!
14 havia jardins, havia manhãs naquele tempo!!!

Análise

Um caminho para a interpretação deste poema é buscar as palavras que o autor usa e fazer associações sobre elas, para tentando enxergar um sentido maior.

Existem três palavras chaves para se interpretar o primeiro verso. Clara é uma delas. Note que o nome da personagem é o oposto de cinza, escuro, sombrio. As associações de Clara são óbvias e se juntam as associações de crianças, a segunda palavra: inocência, ingenuidade. A terceira palavra que se pode usar para associações é jardim. Jardim é a natureza domada, segura para o homem. E remete ao Jardim do Éden.

Então as primeiras idéias que o autor passa sobre o mundo antigo do qual se lembra são de clareza, inocência, segurança, uma idade do ouro.

O segundo verso traz uma coisa estranha: o céu era verde! Isso porque ele refletia o gramado. Ou seja, não se distinguia mais o céu da terra. De novo a idéia de uma época celeste, quando havia inocência – e voltamos à idéia de no Jardim do Éden, o céu na terra.

A idéia de idade do ouro é reforçada mais uma vez no verso 3, com a cor dourada da água sob a ponte. As cores enumeradas no verso 4 passam a idéia de alegria, vida.

O guarda civil sorria (verso 5). O guarda civil é o símbolo das proibições, das restrições. Só que neste mundo antigo ele sorri, incentivando a menina a pisar na relva no verso 6 (o que normalmente é proibido nos jardins). E ela vai pegar um pássaro, o que normalmente é muito difícil de fazer, porque o pássaro obviamente irá fugir. Mas aqui não tem medo, e se deixa pegar pela menina.

No verso 7 há referências a uma Alemanha e china tranquilas. Na época que o poema foi escrito a Alemanha vivia o Nazismo e a China era invadida pelo Japão, que estava provocando grande matança por lá.

Note que todos os versos estão no passado. Esse mundo antigo é a negação do mundo atual. Nesse mundo antigo se olhava para o céu (verso 8), nessa época não era proibido: havia perspectivas. O que quer dizer que agora não. Naquela época não havia embotamento dos sentidos (verso 9). As preocupações existiam, mas eram ordinárias, banais, e havia as compensações: podia-se passear no jardim, os sentidos eram livres, havia perspectivas, pois podia-se olhar o céu!

Com esse poema falando de um mundo antigo o autor cria um desconforto com o tempo atual, provocando uma reflexão e desejo de mudança.

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